Adam Smith en de morele economie die we verloren zijn – Antara Haldar
Adam Smith was noch voorstander van staatssocialisme, noch van ongebreidelde markten, maar van iets subtielers: een morele economie gegrondvest op sympathie en het streven naar menselijke bloei. In een wereld waarin markten steeds meer los lijken te staan van ethiek, kunnen we er niet beter aan doen om te herzien wat de "grondlegger" van de economie werkelijk schreef.
Met de 250e verjaardag van The Wealth of Nations die volgend jaar nadert, maakt de wereld zich op om Adam Smith te eren. Maar welke Smith verdient erkenning? De nuchtere "founding father" van de moderne economie, of de filosoof die The Theory of Moral Sentiments schreef? Wetenschappers worstelen al eeuwen met deze vraag, een raadsel dat bekendstaat als Das Adam Smith Problem, omdat het niet alleen gaat over dualiteiten binnen Smiths denken, maar ook over onze eigen ongemakkelijke relatie met moraliteit en vrije markten.
Het 'probleem' werd voor het eerst geformuleerd in het laat-19e-eeuwse Duitsland, waar economen van de historische school, waaronder Wilhelm Hasbach en August Oncken, een flagrante tegenstelling zagen tussen de meelevende, door sympathie gedreven morele psychologie van Smiths eerste boek en de zelfzuchtige calculus van zijn tweede. Voor hen was de sentimentele Schot van 1759 onverenigbaar met de architect van het kapitalisme van 1776.
Deze tegenstelling paste bij de intellectuele gemoedstoestand van die tijd. Toen het industriële kapitalisme voet aan de grond kreeg, was de economie druk bezig zichzelf opnieuw uit te vinden als een 'wetenschap' los van de ethiek, terwijl filosofie en theologie zich overgaven aan de morele puinhoop. Het Adam Smith-probleem werd zo een projectie van de gespleten persoonlijkheid van de moderniteit zelf: de ene helft werd geabsorbeerd door mechanisme en efficiëntie, de andere door geweten en gemeenschap.
““De ‘onzichtbare hand’ was nooit bedoeld als een ode aan hebzucht.””
Toch hadden de Duitse historici het mis, of waren ze in ieder geval onvolledig. Latere lezers – van Jacob Viner, een van de grondleggers van de economische school van Chicago in de jaren twintig, tot de redacteuren van de Glasgow Edition van Smiths werken in de jaren zeventig (die slechts een "pseudoprobleem gebaseerd op onwetendheid en misverstanden" zagen) – lieten zien dat de twee boeken een filosofische ruggengraat deelden. Verre van zijn eerdere morele filosofie te verloochenen, had de latere Smith deze uitgebreid naar de economische sfeer. De "onzichtbare hand" was nooit bedoeld als een ode aan hebzucht; het was een metafoor voor de manier waarop maatschappelijke voordelen kunnen voortvloeien uit individuele menselijke motieven (of "passies"), mits instellingen deze op de juiste manier kanaliseren.
Zoals Smiths tijdgenoot en vriend David Hume opmerkte, berust de fundering van de sociale orde op een fragiele mix van eigenliefde en sympathie. Smiths eigen antwoord op de menselijke situatie was niet om eigenbelang af te schaffen, maar om het te kanaliseren via deugdelijke gewoonten, burgerlijk vertrouwen en het oordeel van een ingebeelde "onpartijdige toeschouwer". Markten waren in deze visie geen morele vacuüms, maar verlengstukken van het morele leven.
Het misverstand blijft bestaan omdat de moderne economie, in haar zoektocht naar voorspellende precisie, Smiths psychologie heeft geamputeerd. In de 20ste-eeuw, toen modellen wiskundiger werden, werd de "economische mens" ontdaan van sentiment en context. De genuanceerde morele vertegenwoordiger van de Verlichting werd vervangen door een stokfiguur van rationele berekening.
““Smiths idee van eigenbelang was een sentiment gedisciplineerd door voorzichtigheid, rechtvaardigheid en welwillendheid.” ”
Het was Nobelprijswinnaar en econoom Amartya Sen die het oorspronkelijke debat weer op de voorgrond bracht. "Het zogenaamde Adam Smith-probleem", schreef hij, "is grotendeels door onszelf veroorzaakt." Voor Sen was Smiths idee van eigenbelang nooit pure hebzucht, maar een sentiment verweven met de structuur van het sociale leven – een sentiment gedisciplineerd door voorzichtigheid, rechtvaardigheid en welwillendheid. De tegenstrijdigheid, suggereert Sen, ligt niet bij Smith, maar in onze eigen verarmde interpretatie van hem. Wij zijn het die hebzucht tot een deugd hebben verheven.
Recent onderzoek heeft dit inzicht verder versterkt. Filosoof Charles Griswold van Boston University portretteert Smith als een filosoof van de deugd, terwijl economisch historicus Emma Rothschild van Harvard University zijn Verlichtingshumanisme in ere heeft hersteld. Samen laten ze zien dat de scheiding tussen het morele en het economische een historisch artefact is – een artefact waar we dringend vanaf moeten.
Nu de kloof tussen moraal en markt de centrale breuklijn van onze tijd wordt, is deze taak urgenter dan ooit. Van de financiële crisis van 2008 en de opkomst van het populisme tot de planetaire noodsituatie van klimaatverandering en misplaatste Artificiële Intelligentie, welk verder bewijs hebben we nodig dat onze economie losstaat van ethiek? Waarom klampen we ons nog steeds vast aan het idee van een wereldeconomie die op een of andere manier financieel eigenbelang zal omzetten in het algemeen belang?
Smith opnieuw bekijken vanuit het perspectief van Das Adam Smith Problem onthult een denker die ons uit deze impasse zou kunnen halen. Verre van het prediken van laissez-faire met uitsluiting van alles, was Smith geboeid door morele educatie en institutionele vormgeving. Hij waarschuwde dat handel, indien niet gepaard met burgerlijke deugd, "morele sentimenten" zou corrumperen. Hij voorzag de verstoringen van ongelijkheid en de gevaren van wat we nu "regulatory capture" zouden noemen.
““Smiths antwoord was gegrondvest op sympathie en het streven naar menselijke bloei.””
Smiths antwoord was noch staatssocialisme noch ongebreidelde markten, maar iets subtielers: een morele economie gegrondvest op sympathie en het streven naar menselijke bloei. In die zin staat hij dichter bij Aristoteles' deugdenethiek, of zelfs bij de moderne gedrags- en coöperatieve economie, dan bij het mechanistische utilitarisme dat hem vaak wordt toegeschreven.
De ironie is dat we in onze haast om Smith als de vader van de moderne economie te claimen, de Smith hebben verbannen die die discipline zou kunnen verlossen. We hebben verzuimd zijn twee sleutelwerken te erkennen als complementaire elementen van een verenigde, zij het onvoltooide, "wetenschap van de mens". Door het Adam Smith-probleem op te lossen, zouden we ook de kloof tussen efficiëntie en empathie dichten die onze hele beschaving ondermijnt.
Het probleem ligt niet bij Smith, maar in onze eigen samenleving. Als 18e-eeuwse denkers het probleem hebben geïdentificeerd, moeten we het oplossen, niet door alleen markten of moraal nieuw leven in te blazen, maar door de dialoog tussen beide nieuw leven in te blazen. Smith is die uitwisseling begonnen, en wij moeten die nog voltooien.
Antara Haldar
De auteur is Associate Professor of Empirical Legal Studies at the University of Cambridge, is a visiting faculty member at Harvard University and the principal investigator on a European Research Council grant on law and cognition.
Deze tekst verscheen eerst op Project Syndicate (https://www.project-syndicate.org/) en publiceren we met toestemming van de auteur.
